كاتب وصحفي ومحلل سياسي
 14 يونيو 2026

في الماضي، كان جيريميا مور يمثل مصدر إزعاج للتاج البريطاني. فقد أوقفته السلطات الاستعمارية في فيرجينيا مراراً وتكراراً لكونه، كما وصفه أحد القضاة عام 1773، «واعظاً لإنجيل يسوع المسيح». كانت هذه عبارة صحيحة ولكنها ناقصة؛ فقد كان مور مبشراً معمدانياً، يشتهر بمعرفته العميقة بالكتاب المقدس وبلمساته الساخرة من على المنبر. تصف بروك ويلينسكي-لانفورد، مؤلفة كتاب «أمة صاغها الله: خمسمائة عام من الدين في أمريكا»، مور بأنه كان «ضخم البنية واجتماعياً، ويبحث دائماً عن مواجهة». لقد جال في أرجاء مقاطعة فيرفاكس، وفي مرحلة ما، خدم كراعٍ في منطقة تسمى «ديفيكلت» (صعب)، الواقعة بين فولز تشيرش وليسبرغ. كانت تهمته المزعومة هي الوعظ دون تصريح من كنيسة إنجلترا، التي كانت الكنيسة الرسمية للمستعمرة. أخبره قاضٍ غاضب: «ستبقى في السجن حتى تتعفن». ومع ذلك، ظل مور، المسجون في الإسكندرية، مليئاً بالحماس، يخطب عبر النوافذ المشبكية في الحشود التي تجمعت في الخارج.
لعب مور دوراً مبكراً في تشكيل المسيحية الأمريكية. ففي وقت تأسيس البلاد، كانت الكنيسة تعيش حالة من الانحسار، حيث أصبح رفض الدين المنظم أمراً شائعاً. ومع ذلك، كان الدين المسيحي متشابكاً مع الحياة العامة, إذ اشترطت معظم الولايات الجديدة أن يكون المسؤولون من البروتستانت، وكان للعديد منها كنائس معترف بها رسمياً ومصرح بها من قبل الحكومة. كان مور ورفاقه المعمدانيون من المنشقين دينياً. وفي خريف عام 1776، وصلت عريضة تشتكي من «عبء المؤسسة الكنسية»، موقعة من عشرة آلاف رجل، إلى مجلس مندوبي فيرجينيا الذي تشكل حديثاً. ذكر مور لاحقاً أنه قدم العريضة مباشرة إلى توماس جيفرسون، الذي كان يمثل مقاطعة ألبيمارل في ذلك الوقت. خلال هذه الفترة، كان جيفرسون يدرس عن كثب حجج الفيلسوف السياسي جون لوك حول الحرية الدينية، وصاغ مشروع قانون رائد يحظر معاقبة الأفراد على معتقداتهم الدينية، لكنه فشل في تمريره عبر الهيئة التشريعية. وفي عام 1786، نجح جيمس ماديسون، تلميذ جيفرسون، في تمرير نسخة معدلة قليلاً من الإجراء، مكرساً بذلك فكرة محورية في أمريكا: سحب سيطرة الدولة على الدين.
سوق الإيمان التنافسي 
أصبح ماديسون لاحقاً أحد المهندسين الرئيسيين للدستور، والمصيغ الأساسي لـ «وثيقة الحقوق». كان مقترحه للتعديل الأول واسع النطاق، وشمل حظر تقليص الحقوق المدنية «بسبب المعتقد الديني أو العبادة»، وحظر «أي دين وطني»، وضمان «حقوق المساواة في الضمير». ومع ذلك، كانت اللغة النهائية التي وافق عليها الكونغرس أكثر غموضاً، نتيجة لرغبات متضاربة لحماية الحرية الدينية وكبح نفوذ غير المتدينين: «لا يصدر الكونغرس أي قانون يتعلق بتأسيس دين، أو يمنع الممارسة الحرة له». وناقش جيفرسون لاحقاً في رسالة إلى مجموعة معمدانية في كونيتيكت، بأن التعديل أرسى «جدار فصل بين الكنيسة والدولة».
لكن الواقع كان أكثر تعقيداً. فقد ضمن التعديل الأول أن يكون الإيمان في الولايات المتحدة تطوعياً، وسيكون متروكاً للناس لتقرير «كمية الدين التي يريدونها في حكومتهم ومؤسساتهم ومجتمعاتهم»، كما يكتب المؤرخ ماثيو أفيري ساتون في كتابه «أرض مختارة: كيف صنعت المسيحية أمريكا وكيف أعاد الأمريكيون صنع المسيحية». خشي العديد من رجال الدين مما سيعنيه ذلك لأتباعهم، لكن النتيجة قلبت كل التوقعات, إذ أدى إلغاء القيود التنظيمية عن الدين إلى سوق مزدهرة، مما أجبر الكنائس على الابتكار والتنافس لجذب «الزبائن». والسؤال حينها، كما هو الآن، هو كيف سيسعى الفائزون إلى طبع الأمة بقيمهم ومعتقداتهم.
صحوة الصحوة 
في السنوات التي تلت الثورة الأمريكية، اعتقد العديد من رجال الدين أن «حقل الحصاد» (استعارة للإيمان) قد أصبح قاحلاً. ثم، في ربيع عام 1800، أصبحت مناطق نائية في كنتاكي مسرحاً لمشاهد غريبة. في قداس قرب «النهر الأحمر»، انتاب الحضور «تشنجات غريبة وعجيبة في ملامح الوجه والجسم والأطراف»، حسبما ذكر أحد المراقبين. وبعد ذلك بوقت قصير، خلال تجمع في «نهر جاسبر»، غطت «أجساد التائبين الملقاة على الأرض» أرضية بيت الاجتماعات. وفي العام التالي، في مقاطعة لوغان، شاهد قس مشيخي يدعى بارتون ستون أشخاصاً يسقطون ويظلون ساكنين لساعات قبل أن ينهضوا فجأة ويصرخوا بكلمات الخلاص. قال لاحقاً: «لقد كان أمراً يعجز الوصف عن نقله».
بلغت هذه التجمعات ذروتها في أوائل أغسطس 1801 في «كين ريدج». وتوافد الآلاف سيراً على الأقدام، وعلى ظهور الخيول، وبالعربات. كان الحشود يملأون المكان، بينما كان الوعاظ يعتلون جذوع الأشجار للخطابة في أجزاء مختلفة من المخيم. «كان تمرين السقوط شائعاً جداً بين جميع الطبقات، القديسين والخطاة من كل الأعمار»، كتب ستون لاحقاً.
أصبحت «صحوة كين ريدج» لحظة تاريخية في التاريخ الديني الأمريكي، وإحدى أكثر المظاهر وضوحاً لما سيسميه المؤرخون لاحقاً بـ «الصحوة الكبرى الثانية». في عام 1803، بعد أن ضاعفت «صفقة لويزيانا» مساحة البلاد، حصل رواد الأعمال الدينيون على إمكانية الوصول إلى سوق جديدة واسعة. تدفق المستوطنون إلى الحدود الأمريكية، وتبعهم وعاظ الإحياء. ولم يكونوا في الغالب رجال دين يتمتعون بتدريب لاهوتي رسمي، بل كانوا مزارعين وأصحاب متاجر وحرفيين عانوا من أجل جلب الإنجيل إلى الناس في البرية.
تسليع الإيمان
بمرور الوقت، سعى بعض الوعاظ إلى مأسسة تكتيكات كسب المتحولين. تشارلز غرانديسون فيني، الذي اشتهر باجتماعات الإحياء واسعة الانتشار، صقل «إجراءاته الجديدة»، التي شملت مخاطبة المستمعين بلغة مباشرة ومفهومة. وشجع الوعاظ على التفكير في أنفسهم كمسوقين، مؤكداً أن الصحوة «ليست معجزة، ولا تعتمد على معجزة»، بل هي «الاستخدام الصحيح للوسائل المتاحة».
ويرى مارك نول، مؤرخ الدين، أن الإحياء في أمريكا جلب الحيوية للكنيسة لكنه تركها فقيرة فكرياً. ومع ذلك، حقق الوعاظ نتائجهم؛ ففي القرن العشرين، كان غالبية الأمريكيين ينتمون إلى كنيسة.
في كتابه «أرض مختارة»، يحدد ساتون أربعة تيارات للمعتقد المسيحي برزت مع نضوج الأمة: المحافظ، والإحيائي (التبشيري)، والليبرالي، والتحرري. كانت هذه التيارات تتدفق أحياناً معاً في نهر واحد عظيم، وفي أوقات أخرى تنقسم وتتحرك في اتجاهات متقابلة.
معركة الأصولية
في العشرينيات من القرن العشرين، كانت تضاريس الإيمان تتغير بشكل كبير. إذ هدد قبول نظرية التطور لتشارلز داروين، إلى جانب التغيرات في المعايير الجنسية والتقدم التكنولوجي، بزعزعة مكانة الكنيسة في الحياة الأمريكية.
في يوم الأحد، 21 مايو 1922، أصبحت الكنيسة المشيخية الأولى في مانهاتن موقعاً لنقطة تحول. كان هاري إيمرسون فوسديك، قس معمداني ليبرالي، يخطب من على منبر الكنيسة. كان فوسديك جزءاً من الحركة الحداثية في البروتستانتية الأمريكية، التي تعاملت مع تداعيات التطور والمنح الدراسية الجديدة حول أصول الكتاب المقدس. في المقابل، تعهدت مجموعة من المحافظين اللاهوتيين بالدفاع عن «أساسيات» الإيمان واجتثاث الليبرالية من طوائفهم.وفي ذلك اليوم الربيعي، تساءل فوسديك من على المنبر: «هل سينتصر الأصوليون؟»، مجادلاً بأن «المعرفة الجديدة والإيمان القديم يجب أن يمتزجا في مزيج جديد». وانتقد الأصولية واصفاً إياها بأنها «غير ليبرالية وغير متسامحة». اعتبر فوسديك لاحقاً أن رسالته كانت «نداءً لحسن النية»، لكنه بدلاً من ذلك نجح في بدء حرب دينية.
الصعود السياسي والمسيحية الوطنية
في أعقاب الاضطرابات التي شهدتها الستينيات والسبعينيات، عندما انقلبت المعايير العرقية والجنسية والجنسانية، خضعت الكنائس الأمريكية لـ «إعادة فرز كبرى». شهدت الكنائس الإنجيلية البيضاء نمواً ملحوظاً، بينما ذبلت الكنائس البروتستانتية الليبرالية الرئيسية. وبدأ العديد من الإنجيليين - وخاصة أولئك الذين لديهم مواقف «أصولية» - في تحويل انتباههم إلى المجال السياسي. «لقد وضعوا العرق والجنس والجنسانية في مركز حملتهم التي أعيد إحياؤها وتشكيلها لإعادة صنع الولايات المتحدة كأرض الله المختارة»، كما يكتب ساتون. وكانت النتيجة صعود اليمين الديني الحديث. وبحلول نهاية القرن العشرين، كانت هذه الإنجيلية المطعمة بالأصولية، بسياساتها القوية، هي الفائزة الصريحة في الاقتصاد الديني الأمريكي.
إن دمج المسيحية والقومية، الذي يروج له شخصيات مثل ديفيد بارتون، ليس جديداً، لكن صعود دونالد ترامب غذّى نسخة أكثر قتامة وتقلبًا من هذه الظاهرة. ومن خلال الاستفادة من إرث الإنجيلية البيضاء، بقادتها الكاريزميين ومعاداتها للفكر ونزعتها العسكرية السياسية، وضعت حركة «ماغا» (MAGA) الحنين إلى ماضٍ مسيحي في قلب سياسة قائمة على المظالم.
وفي عام 2012، أسس تشارلي كيرك منظمة «تيرنينج بوينت يو إس إيه» (Turning Point USA)، وهي منظمة غير ربحية تهدف إلى تعزيز المحافظة المالية بين الشباب. 
ومع مرور الوقت، تبنى كيرك رؤية إنجيلية تدعو المؤمنين للتأثير في «الجبال السبعة» للنفوذ الثقافي: الأسرة، والدين، والتعليم، والإعلام، والترفيه، والأعمال، والحكومة. وقد عمل على بناء إمبراطورية إعلامية وتنظيم جيش شعبي لحشد الناخبين المؤيدين لترامب خلال انتخابات 2024.
سوق متغيرة 
في الوقت الراهن، قد تكون المسيحية في طريقها للصعود مجدداً في أمريكا. وكما في الماضي، سيتم تحديد شكلها من خلال «السوق الدينية». يكتب ساتون: «إن بنود التعديل الأول للدستور لا تملي النتائج، بل تقدم خيارات».هل يمكن لهذه الكنائس، التي هيمنت على السوق لنصف قرن، أن تتغير؟ أو هل يمكن لقوى صاعدة تعطي الأولوية للحب والرحمة -على سبيل المثال- أن تجذب عملاءها؟ لقد دعا الكثير من القساوسة والكتاب الإنجيليين إلى إيمان أكثر تعاطفاً وشمولية. تظل القضية قضية نطاق وتأثير؛ فهل يمكن لجدول صغير أن يتحول إلى نهر؟ إن ذلك يتطلب رواد أعمال دينيين كاريزميين يتبنون إيماناً فائقاً للطبيعة ومضاداً للثقافة السائدة، يشجع أتباعه على محبة جيرانهم والنمو في النعمة. ربما يمكن لمثل هذه الرسالة أن تغمر الأمة.
ذا غارديان : 
كأس عالم «ترامبية» غارقة في العنصرية والتشكيك - لماذا يصمت أولئك الذين أدانوا قطر 2022؟
 جيريمي كوربين: زعيم حزب العمال البريطاني السابق 
كان من المقرر أن يكون عمر أرتان أول حكم صومالي يشارك في إدارة مباريات نهائيات كأس العالم. أرتان، الحاصل على شهادة التحكيم من «فيفا» منذ عام 2018، أدار مباريات في كأس الأمم الأفريقية عام 2023، واختير كأفضل حكم للرجال في الاتحاد الأفريقي لكرة القدم لعام 2025. لكن، وفي عطلة نهاية الأسبوع الماضي، مُنع أرتان من دخول الولايات المتحدة في مطار ميامي الدولي.
لم تقدم الولايات المتحدة سبباً رسمياً لمنع أرتان، لكننا نعلم أن الصومال مدرجة ضمن قائمة الدول المشمولة بحظر السفر الذي فرضه دونالد ترامب. وبعد أن تردد صدى الخبر عالمياً، زعم مصدر في الإدارة الأمريكية، تحدث بشرط عدم الكشف عن هويته، أن القرار اتُّخذ بسبب «ارتباطات محتملة» لأرتان بـ «إرهابيين». لكن هذا الادعاء، في مواجهة موجة الغضب التي أثارها، يستحق تشكيكاً واسعاً. هناك كلمة واحدة تصف هذا الوضع: العنصرية.
إن هذا القرار المخزي ليس سوى غيض
 من فيض
 فالصومال واحدة من 39 دولة - بما في ذلك لاوس، وسيراليون، وبوركينا فاسو، ومالي، والنيجر، وجنوب السودان - مدرجة في قائمة الحظر الأمريكية. وهذا يعني أن المشجعين من أكثر من ربع الدول المشاركة في كأس العالم يواجهون رفضاً للفيزا وقيوداً؛ فما أبعد هذا عن شعار «فيفا» بأن «كرة القدم توحد العالم». 
لقد كان من المفترض أن تجمع كأس العالم الناس، لكن نسخة هذا العام تهدد بتفريقهم.
هذا هو حال كأس عالم تستضيفها إدارة تُقسّم، وتعتقل، وتُرحّل بقرارات فردية. لطالما دقت المنظمات الدولية ناقوس الخطر منذ أشهر حول هذه البطولة، وحول حالة الطوارئ الحقوقية التي تتجاوز مسؤولي المباريات لتطال اللاعبين والمشجعين والمقيمين على حد سواء. ووفقاً لتقرير حديث صادر عن منظمة العفو الدولية، فإن «التهديد الأبرز» في كأس العالم التي تشترك في استضافتها الولايات المتحدة وكندا والمكسيك، يتمثل في «آلة إنفاذ قوانين الهجرة التعسفية والتمييزية والمميتة، ومراكز الاعتقال الجماعي في الولايات المتحدة».
لقد رأينا جميعاً لقطات في يناير الماضي لعنصر من «إدارة إنفاذ قوانين الهجرة والجمارك» (ICE) يقتل «رينيه جود» بالرصاص. وبعد أسبوعين، ادعى عملاء نفس الإدارة ضحية أخرى: «ألكس بريتي». هذه مجرد حادثتين بارزتين؛ حيث توفي ما لا يقل عن 17 شخصاً في معتقلات «ICE» هذا العام. في يونيو من العام الماضي، تحركت الولايات المتحدة لترحيل أكثر من 500 ألف مهاجر قانوني - وهو رقم يعادل ستة أضعاف عدد الأشخاص الذين سيشاهدون نهائي كأس العالم في ملعب «ميتلايف» في نيويورك. وقد صرح المدير بالإنابة لـ «ICE» بأن الوكالة ستكون «جزءاً أساسياً من جهاز الأمن العام لكأس العالم».
حتى الآن، لم تقدم «فيفا» ولا الولايات المتحدة أي ضمانات بأن المشجعين سيكونون بمنأى عن الاعتقال غير القانوني أو المداهمات أو الترحيل. كما لم يقدما إجابات مرضية على مجموعة من المخاوف الأخرى التي أثارتها منظمة العفو الدولية: القيود الصارمة على الاحتجاج السلمي، والتشريد الإضافي للمشردين، وتوسيع نطاق المراقبة الجماعية، والشكوك حول قدرة الولايات المتحدة على توفير بطولة «آمنة ومرحبة وشاملة» كما وعدت «فيفا»، لا سيما لأفراد مجتمع الميم. 
نفاق مضاعف
عندما استضافت قطر كأس العالم قبل أربع سنوات، انضممت إلى منظمات حقوق الإنسان في إثارة المخاوف بشأن حرية التعبير، وحقوق مجتمع الميم، والاستغلال المروع للعمال، الذين مات الكثير منهم أثناء بناء البنية التحتية للبطولة. ولا يسعني إلا أن ألاحظ الصمت المطبق من أولئك الذين رفعوا أصواتهم قبل أربع سنوات - بمن فيهم رئيس وزرائنا. إن الازدواجية في المعايير مذهلة، وتفضح جبن أولئك الذين لا يدافعون عن حقوق الإنسان إلا عندما يكون ذلك مريحاً لهم.

هذا نفاق مقيت ساهم في تبرير التواطؤ في بعض أسوأ الجرائم التي يمكن تخيلها 
فمنذ منح ترامب جائزة «فيفا» للسلام التي استحدثت حديثاً في ديسمبر 2025، اختطفت الحكومة الأمريكية بشكل غير قانوني رئيس فنزويلا، وشنت حرباً غير قانونية على إيران، وعمقت حصارها الإجرامي على كوبا. وفي كل هذه الحالات الثلاث، اعتمدت الولايات المتحدة على الجبن الأخلاقي لحكومتنا، التي فشلت في إدانة اختطاف رئيس دولة، وسمحت باستخدام قواعدها الجوية لشن غارات على إيران، وتخلت عن الشعب الكوبي في وقت حاجته. يا لها من «ثلاثية» مخزية! هذا ناهيك عن مشاركة المملكة المتحدة، إلى جانب الولايات المتحدة، في الإبادة الجماعية التي تُرتكب في غزة.
أنا لست مسؤولة عن سياسة 
الهجرة الأميركية
 هذا ما قالته وزيرة الحكومة ليز كيندال هذا الأسبوع رداً على سؤال حول حظر عمر أرتان. 
هذا صحيح. ولكن الصحيح أيضاً هو أن جزءاً من سبب إظهار الولايات المتحدة لهذا التجاهل الفاضح لحقوق الإنسان هو تمتعها بالصمت المريح من حكومات مثل حكومتنا.
أنا أحب كرة القدم، لكنها مجرد لعبة.
 أما حياة الناس فليست كذلك. لقد حان الوقت لأن تتحلى هذه الحكومة بالشجاعة لإنهاء سياسة خارجية قائمة على الاسترضاء والجبن والنفاق، والبدء بالدفاع عن حقوق الإنسان للجميع، في كل مكان.